1 giugno 2010

Deprogrammazione in Giappone Preparato dalla Coalizione Internazionale per la Libertà Religiosa www.religiousfreedom.com Gennaio, 2010

Mentre il termine "deprogrammazione" entra in uso negli Stati Uniti negli anni settanta, il fenomeno dei genitori e dei parenti di usare la forza per influenzare un nuovo seguace a rinunciare ad una nuova fede, risale a tempi antichissimi. La storia della religione occidentale contiene molti esempi di persone costrette a rinunciare a una fede ritrovata. I genitori dei primi martiri cristiani, come Santa Tecla e San Pepetua sono stati tra i primi a tentare di rompere la fede dei loro figli adulti a causa della inaccettabilità sociale della loro fede. In epoca medievale, i genitori di San Francesco d'Assisi andarono dalle autorità civili per costringerlo a ritrattare la sua decisione di donare i suoi averi e di dedicarsi alla "Madonna Povertà". San Tommaso d’ Aquino è stato tenuto prigioniero in un castello della famiglia per quasi due anni, poiché i suoi parenti cercavano di dissuaderlo dal suo impegno per l'ordine ancora nuovo dei Domenicani. L'Inquisizione spagnola ricorse alle torture e minacce di morte al fine di influenzare i nuovi seguaci di altre fedi a ritornare alla Chiesa cattolica. La Riforma protestante testimoniò di numerose famiglie aspramente divise in qualità di membri che avevano optato per opposte versioni del cristianesimo.
La Scrittura e la legge islamica proibisce costrizione in materia di religione. Tuttavia, in pratica, conversioni forzate sono state conosciute nel corso della storia islamica dove le famiglie i cui figli o figlie adottano un'altra religione o setta, a volte nei loro confronti vengono prese misure estreme. Nel buddismo conversioni forzate sono altresì vietate. Tuttavia, vi sono stati casi nella storia in cui si sono verificati. Nel periodo Edo del Giappone, quando i primi missionari cristiani erano arrivati, Tokugawa Shogunate costrinse molti nuovi seguaci cristiani giapponesi a rinunciare alla loro nuova fede.
Solo in epoca moderna il principio della libertà religiosa a poco a poco ha beneficiato di un ampio consenso. In Europa, la fine delle guerre di religione tra cattolici e protestanti ha dato luogo in un primo momento ad una semplice tolleranza nei confronti delle competizioni tra le grandi fedi, ma le fedi minori e le sette più recenti, spesso hanno continuato a dover affrontare la persecuzione. Anche negli Stati Uniti, dove i fedeli sono fuggiti nella speranza di trovare una maggiore libertà, le minoranze come i cattolici, ebrei, quaccheri, e anche Battisti hanno vinto il diritto di praticare la loro fede solo gradualmente.
Negli Stati Uniti, le decisioni della Corte Suprema alla fine hanno confermato il diritto costituzionale degli adulti di scegliere una nuova religione, anche contro le obiezioni dei genitori, e il diritto di scegliere la propria religione ha anche acquisito una maggiore accettazione nelle altre democrazie occidentali. Dopo la fine della seconda guerra mondiale, questo diritto è stato garantito dalla Dichiarazione universale dei diritti dell'uomo delle Nazioni Unite, in cui si afferma che: Ogni individuo ha diritto alla libertà di pensiero, di coscienza e di religione; tale diritto include la libertà di cambiare religione o credo ... (articolo 18).
Nonostante la libertà di religione saldamente stabilita nella maggior parte dei paesi democratici, i genitori che desiderano imporre ai loro figli adulti un ritorno alle fede tradizionale e stili di vita talvolta ricorrono a mezzi illegali. Il successo dei nuovi movimenti religiosi alla fine degli anni ‘60 e dei primi anni '70 testimonia l'emergere del fenomeno della "deprogrammazione", con una teoria di "controllo mentale" o "lavaggio del cervello" che ha cercato, senza successo, in ultima analisi, di aggirare i problemi di libertà religiosa. La teoria sosteneva che i seguaci di nuove religioni non facevano parte di questi gruppi di loro spontanea volontà, ma erano stati manipolati da "persuasione coercitiva". Le famiglie erano quindi giustificate ad assumere deprogrammatori professionisti che rapissero i credenti, li imprigionaserro contro la loro volontà, e "li salvassero" dai “culti” a cui avevano aderito. Negli Stati Uniti e in Europa, la deprogrammazione è stato portata a termine da quando i tribunali si sono pronunciati contro la teoria del "lavaggio del cervello" applicata ai prigionieri religiosi, e le principali chiese hanno fermamente respinto e si sono opposte alla pratica della "deprogrammazione", come pratica non etica. Il Consiglio Nazionale delle Chiese ha dichiarato che "il sequestro a scopo di estorsione è atroce, ma il rapimento per costringere a non convertirsi è altrettanto criminale."1 Inoltre, i giudici hanno riconosciuto il problema in modo chiaro: un adulto ha il diritto di scegliere la propria religione , e i membri della famiglia non possono legalmente trattenere un adulto contro la sua volontà, al fine di cambiare le sue credenze religiose. Come risultato, la polizia ha iniziato ad arrestare i deprogrammatori, entrambi i casi civili e penali hanno portato a gravi sanzioni penali contro gli autori di questi crimini. In Giappone invece, per oltre 40 anni, i membri della Chiesa dell'Unificazione (UC) e altri gruppi hanno subito un grave abuso fisico e psicologico per mano di deprogrammatori. Come il maggior successo dei nuovi movimenti religiosi importati in Giappone, l'UC è stato il primo obiettivo di questi distruttori di fede. Letteralmente migliaia di persone sono state rapite, imprigionate con la forza per settimane, mesi e talvolta anni, con l'intento di rompere la loro fede. Predando sulla vulnerabilità dei parenti preoccupati, i deprogrammatori sostengono attivamente questi sequestri di persona, mentre richiedono ingenti somme di denaro per il riscatto, a volte centinaia di migliaia di dollari, e quindi vittimizzano le famiglie stesse. Il trauma del rapimento e della detenzione forzata ha effetti devastanti su tutti i membri della famiglia. Essa si traduce in una rottura spesso definitiva nel rapporto di fiducia tra genitori e sequestrati. Ha spezzato le famiglie. Mogli sono state separate dai mariti, e persino dai loro stessi figli. Una vittima è stata violentata a più riprese dai suoi "deprogrammatori." Altri hanno subito lesioni gravi, come le ossa rotte e anche danni al cervello durante i tentativi di fuga. Pestaggi, continui abusi verbali, e restrizioni violente sono all'ordine del giorno. Alcuni casi hanno anche provocato il suicidio come vittime della disperazione per non riuscire a riconquistare la loro libertà. A differenza degli Stati Uniti, i ministri cristiani sono stati spesso gli autori principali di questi crimini, consigliando alle famiglie di non rilasciare le vittime di rapimento fino a quando non rinunciano alla loro fede e decidono di adottare una specifica convinzione religiosa dei ministri cristiani. Si stimano circa 4.300 vittime di sequestri in Giappone, i cui due terzi cedono alle tecniche di rottura della da parte dei deprogrammatori. Eppure, anche se tra questi adesso ci sono degli ex membri, uno studio indipendente ha rilevato che molti continuano a soffrire di problemi psicologici a lungo termine, mostrando i sintomi classici del Disturbo Post Traumatico da Stress (PTSD)2. I tentativi di portare gli autori di questi crimini contro i diritti umani davanti alla giustizia sono stati in gran parte inefficaci, a causa del rifiuto della polizia giapponese a perseguire quei responsabili e di una maggiore autorità a perseguire i loro legali. In realtà ci sono prove significative della implicita, e in alcuni casi prove esplicite, del sostegno nei confronti dei deprogrammatori da parte delle autorità. I casi sono regolarmente liquidati come semplice "questione famigliare." In alcuni casi, le vittime che sono fuggite sono tornate dai loro sequestratori attraverso la polizia stessa, dalla quale avevano cercato aiuto. Non un caso di deprogrammazione è stato processato in un tribunale giapponese penale, nonostante le numerose lamentele e le garanzie costituzionali della libertà di religione e le leggi contro la falsa detenzione.
Questa negligenza premeditata non è tanto meglio illustrata con la decisione della procura di Tokyo del 9 dicembre 2009 a ritirare le accuse nei confronti dei responsabili per il rapimento e la tortura del Sig. Toru Goto. Quando aveva trent’anni, il signor Goto è stato rapito, è stato tenuto prigioniero per più di 12 anni e praticamente ha rischiato di morire di fame.3 E' chiaro che le autorità legali giapponesi hanno tradito le vittime di questi errori della giustizia e violazioni della dignità umana. La Costituzione del Giappone afferma che "la libertà di religione è garantita a tutti." Inoltre, ai sensi dell'articolo 220 del codice penale giapponese, la falsa detenzione è un reato e, "Chiunque fosse arrestato o tenesse prigioniere altre persone illegalmente è soggetto ad una pena detentiva per un periodo di più di tre mesi e non più di sette anni."
Alla luce del rifiuto della autorità giuridica del Giappone di affrontare questi abusi, è fondamentale che questo sia portato all'attenzione della comunità internazionale, in modo da costringere il governo del Giappone a rispettare le leggi internazionali sui diritti umani che sostiene di difendere. Proprio come nei casi precedenti in Europa e in America, i deprogrammatori in Giappone fermeranno le loro attività illegali solo quando le sanzioni che devono affrontare non renderanno più vantaggioso per loro proseguire. Ciò si verifica quando i tribunali e le autorità giudiziarie li perseguono aggressivamente e mettono in chiaro che il rapimento, la deprogrammazione e le conversioni forzate, non hanno posto in una società democratica come il Giappone. È inoltre fondamentale che i leader responsabili civili e religiosi in Giappone pubblicamente denuncino l’uso di questa tecnica e si adoperino ad educare il popolo giapponese.

1 Resolution on deprogramming: Religious Liberty for Young People Too. ( La risoluzione sulla deprogrammazione : libertà di religione anche per i giovani). Adottato dal consiglio direttivo del Consiglio Nazionale delle Chiese di Cristo il 26 Febbraio 1974. http://www.religiousfreedom.com/PDF/Japan/Goto/13.%20NCC%20Statement.pdf
2 Our Displeasing Neighbors: Tragedies of Women “Saved” from the Unification Church (I nostri vicini spiacevoli: le tragedie delle donne "salvate" dalla Chiesa dell'Unificazione) di Kazuhiro Yonemoto (407 pages), Tokyo, Joho Center Publishing, 2008
3 La Testimonianza di Toru Goto all'Assemblea di Fondazione dell'Associazione per eliminare il Rapimento Religioso e la Conversione Forzata), 15 Febbraio 2009 http://www.religiousfreedom.com/index.php?option=com_content&view=article&id=55&Itemid=30

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