Questo numero di Voci di Pace presenta una serie diversificata di articoli con argomenti che spaziano dall'Africa alla Cina, da quelle che potremmo chiamare autostrade spirituali alle autostrade internazionali. Come è evidente dall'osservazione del nostro mondo, vi è una crescente interdipendenza e sovrapposizione di vari settori e giurisdizioni, compresi i reati di politica, economia, cultura, religione e le molte forme di identità collettiva o di gruppo. Alla luce di questa crescente consapevolezza, l'interazione tra questioni politiche e questioni religiose si intersecano continuamente.
L'ex ambasciatore Walther Lichem sposta la nostra attenzione sul ruolo della cultura e del suo rapporto con la costruzione della pace. La pace, sostiene, inizia nella mente, ed è imperativo coltivare una cultura della pace. In linea con questa premessa, Lichem sostiene che non dovremmo assolutizzare le nostre rispettive identità culturali, etniche e nazionali, ma riconoscere che le nostre identità sono fluide e si evolvono nel tempo, in particolare attraverso l'interazione con l'altro. Come indicano le migliori pratiche, egli raccomanda fortemente lo sviluppo di "città per i diritti umani".
La dimensione culturale della pace
Dott. Walther Lichem*
Presidente di InterPress; Ex Ambasciatore dell’Austria
I programmi internazionali per la pace e le risposte elaborate dalla comunità internazionale sono stati caratterizzati da alcuni cambiamenti fondamentali. Le tradizionali inimicizie tra Stati sono state sempre più sostituite dai valori, dagli atteggiamenti e dai modelli comportamentali dei cittadini, che hanno portato a divisioni intrasocietarie. Allo stesso tempo, la vittimizzazione della violenza armata si è spostata dai soldati ai cittadini. Mentre nel 1905 il 95% delle vittime militari era rappresentata da soldati, cento anni dopo il 97% delle vittime della violenza militare si trova essere costituita da cittadini. Questo profondo cambiamento è anche definito dal ruolo sempre più importante dei cittadini nella violenza non di stato, nelle milizie nelle guerre civili, e nel terrorismo. Il cittadino è diventato non solo un autore e una vittima, ma anche un attore di sviluppo e pace.
Per ottenere questo nuovo ruolo e la responsabilità dei cittadini nel creare pace, coesione sociale e stabilità, dobbiamo riconoscere che le loro capacità incominciano nella loro mente. Vale a dire che la pace e la sicurezza sono definite dai valori, dagli atteggiamenti e dalle capacità relazionali dell'essere umano, il cittadino. I regimi autoritari o le monarchie raggiungono l'ordine e la pace attraverso il comando e l'obbedienza. Nelle società democratiche, tuttavia, le relazioni con l'"altro", sia esso il vicino della porta accanto o oltre i confini nazionali, sono definite dal cittadino, rendendo la capacità di accogliere “il diverso da sé" una sfida chiave per le società ed i processi di governance democratica.
Una cultura di pace nelle società democratiche inizia con la relativizzazione del concetto di identità. Nello Stato nazione a identità unica, le dimensioni dell'identità erano prescritte, assolute e definite dall'etnia/sangue, dalla lingua e dalla religione. Gli "altri", quelli che non condividevano queste dimensioni d’identità, venivano esclusi dalle comunità sociali.
Un primo passo importante nello sviluppo di una cultura democratica di pace è quindi il riconoscimento della relatività delle identità. Le identità si modificano e cambiano con l'istruzione, la mobilità e i nuovi modelli emergenti di interazione sociale. Il proverbio "Dimmi chi sono i tuoi amici e ti dirò chi sei" riflette il fatto che le interazioni e la relazione con gli altri plasmano la nostra identità e le nostre prospettive sulla società e sulla vita.
In un momento in cui la maggior parte delle società del mondo è caratterizzata da processi di disintegrazione, è urgentemente necessario un nuovo approccio alla coesione sociale. Questi processi di "sviluppo sociale" stanno affrontando uno dei compiti chiave del nostro tempo per quanto riguarda il nostro futuro comune. Vorrei definirlo il "quarto pilastro" dello sviluppo, oltre a pace e sicurezza, benessere economico e sociale, ed uso sostenibile delle risorse naturali ed ambientali. La coesione sociale, l'inclusione e la pace costituiscono in effetti l'infrastruttura di base per il raggiungimento degli obiettivi relativi agli altri tre pilastri. Nessuno sviluppo economico e sociale può avvenire senza pace e coesione sociali. Le società preda di guerre civili, attacchi terroristici e violenza non sono adatte agli investimenti. Una società che non include i diversi da sé non raggiungerà la protezione efficace e l'uso sostenibile delle risorse naturali.
Come avviare, allora, lo sviluppo sociale verso una cultura di pace? Le conquiste e i valori storici possono essere un importante punto di partenza nel caso dei Balcani; dobbiamo ricordare che questa regione è stata segnata da una società costituita da una pluralità di identità, che continua ancora oggi in Kosovo.
Il concetto di "Stato nazionale" con una società di "identità del sangue" e "identità" è diventato un peso per queste società, caratterizzate dal loro spettro sempre più ampio di diversità. Vienna oggi accoglie persone di 188 diverse nazionalità, che parlano più di 200 lingue diverse. Eppure, in una società democratica, l'autodeterminazione di ogni cittadino tocca anche la questione dell'identità. L'identità è oggi soggetta al cambiamento, allo sviluppo, e questo per ogni essere umano. A trent’anni siamo diversi da quando avevamo quindici anni, e a sessant’anni saremo di nuovo cambiati. L'educazione e le esperienze personali arricchiscono le nostre capacità di comprensione dei “diversi da noi".
In effetti, possiamo essere in grado di interiorizzare l'alterità ed avere più di un'identità. Gli sloveni della Carinzia hanno un proverbio saggio e meraviglioso: "Kaliko jezik gorovis, tolikokat ti seclovek", che può essere tradotto approssimativamente come: "Quante lingue conosci, tante volte sei un essere umano". È questa personalità pluri-identitaria che diventa un collegamento essenziale nell'interiorizzazione dell'alterità e nella costruzione della pace e della coesione intrasocietarie. Il concetto di un’identità assoluta ed immutabile condanna i popoli a rimanere in uno stato di paralisi, in cui non sono in grado di adattarsi e di far fronte ai cambiamenti dell'ambiente e del contesto della vita umana, e non offre loro alcuna prospettiva di sviluppo.
Come sostenere i processi di sviluppo umano e sociale? C'è spazio per i governi? Sì, molto spazio. Le strutture di governance di ciascun paese hanno la responsabilità di promuovere e sviluppare una cultura di pace e di coesione sociale. Tutte le nostre società oggi hanno bisogno di programmi di apprendimento su quelle dimensioni della nostra vita che ci forniscono la comprensione e la capacità di relazionarci con ciò che è diverso dal pilastro del "noi".
In primo luogo, i programmi educativi devono prestare maggiore attenzione all'altro e fornire ai giovani una comprensione più approfondita di ciò che è differente dal “noi”. Ciò deve includere la storia e la conoscenza dei paesi stranieri: i loro aspetti positivi, le loro conquiste culturali e le loro sfide. Dobbiamo ricevere un'educazione non solo alla nostra fede religiosa, ma anche alle altre religioni. Dobbiamo imparare le lingue, che sono il ponte verso il diverso da noi. Io parlo sei lingue e so che la mia risata è diversa in spagnolo, tedesco o francese.
All'interno di noi stessi abbiamo diverse personalità emotive. Per il mondo globalizzato in cui viviamo, il nostro apprendimento deve includere tutti i continenti, le loro storie, i loro punti forti culturali, e soprattutto il modo in cui questi ci sono già arrivati attraverso vie multidimensionali – il caffè dalla provincia di Kaffa, in Etiopia; le patate dal Perù e dalla Bolivia; i pomodori e il cioccolato dal Messico, i cevapcici dal Kebap in Turchia, ecc. Il diverso da noi come fonte di arricchimento, come bene e non come minaccia. Ad esempio, nel XIV secolo la chiesa Santa Sofia - Hagia Sophia - a Costantinopoli divenne un modello fondamentale per la costruzione di moschee nell'impero ottomano.
La seconda dimensione chiave dello sviluppo di una cultura di pace nelle nostre società consiste in programmi di formazione della dignità. L’inimicizia, l'odio e la xenofobia negano agli esseri umani la propria dignità e l'affermazione del loro diritto alla vita. Ciò è particolarmente pertinente nelle regioni e nelle società che escono da un conflitto. È pertinente comprendere che la conoscenza della propria dignità umana è legata allo sviluppo di una comprensione della dignità dell'altro. Tale sviluppo sociale dovrebbe basarsi su un'identità inclusiva condivisa da una società della diversità e di un senso di appartenenza condiviso. Quali sono dunque gli elementi di base della formazione della dignità?
Le nostre società hanno oggi un sistema globale condiviso di principi che sono diventati le norme costituzionali fondamentali a livello locale, nazionale, regionale e globale: il sistema dei diritti umani. I diritti umani sono più che norme giuridiche. Essi forniscono gli elementi fondamentali per una convivenza pacifica, per il rispetto del diverso da noi e della relativa pluralità di identità. La domanda è, tuttavia: chi ha familiarità con i diritti umani? Come si può impararli? L'Assemblea Generale delle Nazioni Unite ha adottato nel 1995 una risoluzione che istituisce un Decennio delle Nazioni Unite per l'educazione ai diritti umani, seguito dalla proclamazione di un anno internazionale per l'apprendimento di tali diritti.
Un gruppo di lavoro informale alle Nazioni Unite ha elaborato la dimensione sociale dei nostri programmi locali e globali. Questi devono essere integrati da programmi di sviluppo che rafforzino la coesione sociale e le capacità di accettazione del diverso da noi. La costruzione di comunità nelle società pluri-identitarie dovrebbe essere basata sui valori fondamentali condivisi della dignità umana e dell'uguaglianza. La comprensione della dignità umana propria e dell'altro basata sul quadro olistico dei diritti umani deve essere vista come l'elemento centrale della dimensione sociale del nostro futuro comune.
Dobbiamo comprendere il nuovo termine "sviluppo societario" e distinguerlo dallo "sviluppo sociale. Mentre "sociale" si riferisce alle varie dimensioni delle capacità produttive dell'essere umano e delle comunità nei campi di salute, età, educazione, povertà, lavoro, fame, "societario" si riferisce alle capacità relazionali di un cittadino e di una comunità - capacità di vivere la pluralità, di accettazione e affermazione del valore del “diverso da me”, di relativizzazione della propria identità, dei propri valori e delle proprie visioni. "Societario” descrive la comprensione della propria dignità umana e dei diritti umani e, implicitamente, il riconoscimento dei diritti umani e della dignità dell'altro.
Le capacità di accettare il diverso da sé, di riconoscere i diritti umani e la dignità umana degli altri, richiedono processi di apprendimento, socializzazione ed educazione. Una cultura effettiva dei diritti umani diventa la qualità che definisce una comunità, la rende inclusiva e le dà un senso di condivisione degli obiettivi e del futuro. L'accresciuta responsabilizzazione delle persone attraverso i diritti umani porta una nuova capacità e impegno a condividere lo spazio pubblico e a diventare partner del governo nel processo di governance. Questi processi di apprendimento e socializzazione dovrebbero essere avviati in tutte le strutture comunitarie a partire dalle comunità locali.
Il programma delle “città per i diritti umani” ha dimostrato di avere un successo unico nella costruzione della pace e nella creazione di una sensazione condivisa di comunità. Ci sono più di 30 città per i diritti umani in tutte le regioni del mondo, caratterizzate da maggiore pace, sicurezza, e comunità. Rosario, in Argentina, è stata la prima città per i diritti umani, iniziata da una donna che voleva guarire le ferite lasciate nella società dalla dittatura militare. Korogocho in Kenya ha fornito alla tribù migrante del paese una nuova coesione e comprensione reciproca. Vienna, Washington DC, e Bihac, in Bosnia, sono altri esempi.
L'apprendimento dei diritti umani in queste città si ottiene attraverso una moltitudine di programmi educativi e di apprendimento, inclusi eventi culturali - Vienna ha un festival cinematografico sui diritti umani e ha ospitato la prima conferenza internazionale sulla letteratura e i diritti umani. L'apprendimento dei diritti umani può, tuttavia, essere raggiunto anche attraverso azioni apparentemente piccole, come la stampa di un articolo della Dichiarazione Universale dei Diritti Umani sul retro dei biglietti dell'autobus o l'apposizione di un adesivo vicino ad una pubblicità della Coca Cola nella metropolitana. I diritti umani devono essere assimilati da tutti se vogliamo realizzare una cultura di pace.
* Il Dott. Lichem ha iniziato la sua carriera professionale nel 1966 presso il Segretariato delle Nazioni Unite a New York, lavorando nel campo delle risorse idriche internazionali con missioni in Etiopia, Argentina e l'Organizzazione per lo sviluppo fluviale del Senegal. Dopo essere entrato a far parte del servizio estero austriaco, la sua responsabilità si è concentrata sull'organizzazione internazionale e sull'agenda globale.
** Il presente articolo è stato ripreso dalla rivista “dialogue & Alliance” della UPF International
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